Fenomena yang dapat disebut sebagai Hallyu (Korean Wave), adalah budaya yang dianggap sebagai sumber kebanggan nasional Korea Selatan karena adanya pertumbuhan pesat industri dan produk budaya mereka, salah satunya adalah musik populer atau K-Pop (Kardinal, 2021). Perkembangan industri musik di Korea Selatan, merupakan salah satu fenomena global yang berhasil menembus batas geografis dan bahasa. Di balik melodi yang catchy serta koreografi tarian yang detail, K-Pop juga membawa harum nama Korea Selatan sebagai negara modern dengan keterbukaannya terhadap keberagaman. Kolaborasi lintas negara serta hadirnya idola dengan darah campuran, sering disebut sebagai bukti adanya semangat multikultural dalam budaya populer Korea.
Namun, di tengah besar peran globalnya, beberapa pertanyaan muncul apakah representasi keberagaman tersebut benar-benar mencerminkan rangkulan sosial di masyarakat Korea, atau hanya sekedar strategi pasar untuk perluasan daya tarik global. Artikel ini akan membahas bagaimana multikulturalisme hadir dalam industri K-Pop sebagai ekspresi budaya maupun sebagai aset global. Dengan melihat energi di antara idol multinasional, serta citra dari kerumitan hubungan antara budaya, identitas, dan pasar global.
Multikulturalisme dalam Konteks Korea Selatan
Selama puluhan tahun, Korea selatan dikenal sebagai masyarakat yang begitu homogen, baik dalam hal etnis maupun kultural. Namun hadirnya arus globalisasi, tenaga kerja migran, serta peningkatan angka pernikahan antar negara dalam dua dekade terakhir telah mengubah wajah sosial Korea Selatan, dengan secara resmi dikenalkan oleh Pemerintah pada tahun 2006 damunhwa sahoe (다문화사회) yaitu masyarakat multikultural (Shin, 2021) sebagai realitas baru, meski penerimaannya masih belum sepenuhnya sepenuh hati.
Dalam tingkat sosial, multikulturalisme di Korea seringkali bersifat kontradiksi. Di satu sisi, negara sangat aktif untuk mempromosikan citra terbukanya sebagai kekuatan posisi globalnya. Di sisi lain, masyarakat lokalnya masih menunjukkan kecenderungan membatasi diri terhadap “orang asing” atau individu berdarah campuran. Penelitian terdahulu yang dikutip oleh Shin juga menunjukkan adanya diskriminasi yang diterima oleh warga multikultural terutama anak berdarah campuran di sekolah maupun tempat kerja.
Konteks ini memiliki kepentingan dalam industri budaya, terutama K-Pop yang sering menjadi ruang di mana banyaknya identitas nasional dan global saling bertemu. Sebenarnya, ketika K-Pop ditampilkan oleh media dan pemerintah sebagai simbol keberagaman dan keterbukaan, mereka juga sedang membentuk narasi politik budaya bahwa Korea dapat menjadi bangsa global tanpa kehilangan identitas asalnya. Dengan begitu, multikulturalisme dalam konteks Korea tidak hanya mengenai sosial, namun juga rancangan citra nasional yang disebarkan ke dunia melalui budaya populer.
K-Pop sebagai Produk Budaya Global
Salah satu contoh yang paling sukses untuk menggambarkan globalisasi budaya abad ke-21 adalah K-Pop yang tidak hanya berfungsi sebagai hiburan, namun juga sebagai instrument diplomasi budaya dengan perluasan pengaruh Korea Selatan ke seluruh dunia (Glodev et al., 2023). Penyebaran budaya lokal Korea dan masuknya unsur-unsur asing ke dalam industri musik Korea itu sendiri adalah beberapa proses globalisasi yang terjadi di ranah K-Pop (Oh, 2013). Budaya barupun tercipta dengan perpaduan nilai lokal dengan daya Tarik global untuk menjangkau pasar lintas negara dengan sebutan glokal.
Agensi hiburan seperti SM Entertaiment, JYP, dan YG Entertaiment (Big Three), telah merancang konsep musik yang menggabungkan produksi ala Barat dengan mencampurkan nilai estetika Korea pada awal 2000-an. Menurut Ingyu Oh (2013), keberhasilan K-Pop juga memiliki campur tangan strategi ekonomi yang menyesuaikan diri dengan selera pasar global melalui penggunaan Bahasa Inggris dalam lirik dan kolaborasi dengan produser dan artis internasional. Praktik ini dapat disebut sebagai keberagaman budaya menjadi aset yang dirancang secara strategis (multikulturalisme industri).
Representasi Multikulturalisme dalam K-Pop
Selain itu, globalisasi K-Pop juga menguji adanya batas identitas nasional Koera dengan meng-anggotakan idol grup yang beridentitas non-Korea seperti NINGNING (AESPA) dari China, BAMBAM (GOT7) dari Thailand, dan VERNON (SEVENTEEN)yang berdarah Amerika-Korea. Dengan kehadiran mereka, merupakan sebuah penegasan bahwa K-Pop bukanlah hanya sekedar milik satu bangsa, namun juga hasil dari interaksi budaya lintas negara yang saling menguntungkan (Jung, 2011).
Multikulturalisme juga dapat dimunculkan dalam bentuk estetika di dalam lirik yang menggunakan Bahasa lain selain Bahasa Korea, style busana barat, serta konsep visual yang sering meniru tren kekinian di ranah global (Wang, 2023). SEVENTEEN misalnya, yang berkolaborasi dengan artis seperti PinkPantheress dan Anne-Marie, semenetara TWICE bekerja dengan Megan Thee Stallion dan Lauv dalam karya terbaru mereka tahun ini. Kolaborasi semacam ini sangat jelas memperluas jangkauan budaya sekaligus menegaskan bahwa K-Pop berhasil untuk menjadi produk global hingga keluar batas nasional.
Namun, hal ini tidak selalu bebas dari kegelisahan para idola asing yang sering menghadapi perdebatan mengenai kewarganegaraan mereka di kalangan publik (Lie, 2014). Dengan demikian, K-Pop dapat dipahami sebagai budaya yang ideal dengan multikultural dan berkepentingan dalam pasar global. Hal ini memperlihatkan bagaimana Korea Selatan mengelola identitas nasionalnya di ranah global, yaitu dengan tidak menolak pengaruh luar, namun dengan mengaturnya menjadi daya tarik baru yang mampu mencapai audiens lintas budaya.
Sumber gambar: Pinterest
Tantangan dan Kritik terhadap Multikulturalisme K-Pop
Meskipun terdapat banyak pujian untuk K-Pop sebagai pusat multikultural yang terbuka, hal ini menyimpan realitas yang kontroversial. Keberagaman di atas permukaan K- Pop seringkali bersifat simbolik, bukan struktural. Idol non-Korea nampaknya hadir di panggung dan video music, namun representasinya sering dikendalikan dengan ketat agar sesuai standar estetika Korea. Konteks ini dapat disebut sebagai keragaman yang dijual hanya untuk memenuhi citra global, bukan merayakan adanya pengalaman sosial setara (Ahn, 2018). Hal tersebut disebutkan juga melahirkan neoliberal multiculturalism, di mana keberagaman budaya yang digunakan untuk tambahan nilai ekonomi, bukan memperluas pemahaman lintas budaya.
Kontradiksi antara citra global K-Pop dan kondisi realitas soial di Korea Selatan pun memunculkan isu lain. Individu imigran maupun multirasial di lingkup masyarakat masih sering menghadapi diskriminasi, sementara di media publik mereka justru diagungkan sebagai simbol kemajuan (Watson, 2010). Salah satu idol yang pernah mendapatkan diskriminasi dari masyarakat Korea adalah LISA (BLACKPINK) karena visualnya yang terlihat seperti perempuan Thailand biasa tanpa menggunakan riasan Korean look-nya. Hal ini menunjukkan bahwa kesadaran sosial mengenai multikulturalisme di Korea masih belum sepenuhnya ada kematangan meskipun K-Pop kerap tampil inklusif secara visual.
Selain itu, masih kerap sistem industri K-Pop masih sangat homogen dan hierarkis dengan standar kecantikan, susunan pelatihan, hingga narasi nasionalisme budaya masih tetap mendapat kontrol yang ketat oleh agensi besar (Lie, 2014). Banyaknya keragaman hanya terjadi di permukaan saja, sehingga berakibat pada multikulturalisme di K-Pop berjalan di tengah keterbukaan dan reproduksi dominasi budaya.
Kritik yang ada bukanlah untuk meniadakan nilai positif yang ada pada K-Pop dalam mempertemukan budaya global, melainkan untuk menyadari bahwa keragaman tidak berhenti pada citra atau representasi saja. Mempertahankan pasar global bukanlah tantangan K-Pop ke depannya, melainkan juga menjadikan nilai multikulturalisme yang lebih setara, di mana keberagaman serta perbedaan bukan hanya sekedar strategi labeling saja, tapi juga bagian
nyata dari susunan sosial dan karakter dalam industri.
Kesimpulan
Berdirinya K-Pop di titik temu antara budaya, identitas, serta pasar global merupakan gerbang pembuka dialog antarbudaya melalui berbagai aspek seperti musik dan bahasa. Namun di balik citra meriah dah keberagaman visual yang dipamerkan, terdapat hubungan sosial dan ekonomi yang jauh lebih rumit. Multikulturalisme dalam K-Pop seringkali memiliki banyak fungsi, beberapa di antaranya adalah sebagai alat diplomasi budaya yang memperkokoh soft power Korea Selatan sekaligus strategi asset atau komodifikasi yang menjaga keterkaitan industri di pasar global.
Fenomena ini menunjukkan bahwa multikulturalisme di Korea Selatan, khususnya dalam industri hiburan, masih bergerak di dua poros: idealisasi inklusif dan kepentingan ekonomi. Keberhasilan K-Pop dalam menampilkan wajah global merupakan sebuah akuan, namun mereka belum sepenuhnya merepresentasikan untuk realitas sosial yang masih tertutup.
Di masa mendatang, tantangan besar yang akan dihadapi industri budaya Korea terletak pada bagaimana mengubah citra multikultural yang bersifal simbolik menjadi praktik nyata yang konstan. Banyaknya peran aktif yang dibutuhkan mulai dari agensi hiburan, pembuat kebijakan, hingga masyarakat supaya keberagaman benar-benar direalisasikan sebagai nilai budaya, bukan hanya sekedar alat promosi global. Jika hal tersebut tercapai, K- Pop tidak lagi hanya akan dilihat sebagai fenomena musik dunia, tetatpi juga bukti bahwa budaya populer bisa menjadi wadah untuk multikulturalisme yang murni dan setara.
Oleh: Shaffa Nur Salsabilah – 202410360110011
Bacaan lebih lanjut:
Ahn, J.-H. (2018). Mixed-Race Politics and Neoliberal Multiculturalism in South Korean Media.
Glodev, V., Wijaya, G., & Ida, R. (2023). The Korean Wave as the Globalization of South Korean Culture. 204, 108–120. https://doi.org/10.32509/wacana.v22i1.2671
Jung, S. (2011). K-Pop, Indonesian Fandom, and Transcultural Fandom. Routledge Handbook of Transcultural Studies. Kardinal, G. T. (2021). GLOBALIZATION FOR SOUTH KOREA ’ S CULTURAL INDUSTRY : THE FUTURE OF K-POP IN THE UNTACT ERA.
Lie, J. (2014). K-Pop: Popular Music, Cultural Amnesia, and Economic Innovation in South Korea.
Oh, I. (2013). The Globalization of K-pop: Korea’s Place in the Global Music Industry.
Shin, K. H. (2021). REGISTERED (UN)BELONGING: NEGOTIATING SOUTH KOREA’S INSTITUTIONALIZED BOUNDARIES OF BELONGING FOR MIGRANTS. October.
Wang, X. (2023). The Success of the K-pop Industry in Utilizing Social Media to Promote Korean Culture. 0, 247–252. https://doi.org/10.54254/2753-7064/25/20231968
Watson, I. (2010). Multiculturalism in South Korea: A Critical Assessment. https://doi.org/10.1080/00472331003600549
